第一章 道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。 【解释】“道可道,非常道” 这句话有三种标点方式。第一种:道,可道,非常道。告诉我们,道之可说的那一部分,不是所谓的长恒不变之道。第二种:道可,道非,常道。告诉我们,只要有人说这样可以,就有人说这样不可以。这是常态,这个就叫做常道。第三种,也是一般最常用的:道可道,非常道。 道可道:道是可以讲的,但是你只能讲出一部分。 非常道:没有人能讲出完整的道,因此,只要你讲出来的就不是真正完整的道。德,就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心,人们常把天理跟良心连在一起,天理就是良心,良心就是天理。此两者,同出而异名,“此两者同”,告诉我们“有”跟“无”是相同的,只是名称不同而已。换句话说,“有”跟“无”本来是在道里面,出来以后给它两个不同的名字,因而“有”跟“无”不是对立的。 玄之又玄,“有”跟“无”本来不一样,但你有办法看成一样,你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”,为什么要用两个“玄”?后面这个“玄”,就是拿来否定前面那个“玄”的,意思是你认为这样是玄,实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。 道德经并没有正面告诉我们道是什么,而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说,却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白,道不是这个,也不是那个。 抬头三尺有神明 这个神明,不是神鬼,指的是道德的代言人,它是一种无形的道德形式,这种人们普遍认同的社会道德标准,是无形的法律,好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉,迟早会得到报应,因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的,在社会上是限制的自由,这就是非常道。人心善变,人生规律只有一条:自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了,我们往往习惯把责任推给别人,怨天尤人,这是违反天道的。 第二章 天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。 【解释】 天下都知道美的就是美的,就是因为有丑的了。都知道善的就是善的,就是因为有恶的了。所以,有和无互助产生,难和易互相形成,长和短互相包容,高和下互相包容,音和声互助谐和,前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立,其实世界上没有对立的东西,它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了,就僵在那里了,所以我们以后尽量不要让任何事情对立,要让他们相对待,彼此尊重、彼此包含,做良性的互动。 “无为”不是不做,而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”,其实可以看成是违反的意思,这两个字是通的,你要做事,但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律,“功成而不居”,对于一件成功的事而言,中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的,不要去炫耀这个功劳,否则会带来很多严重的后果。因为不居功,你就没烦恼。圣人的无为是无心而为,他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。 第三章 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。 【解释】 老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”,分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来:不尚贤,使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官,他就拼命去考进士;你说我要有才德,我才能够被重用,他就拼命去追求才德。 所以,才造成历代都是所谓忠、不忠,所谓贤、不贤,你看一阵子他是忠臣,最后才知道原来是大奸臣,一阵子说他非常高明,最后才知道,完全是自私自利,在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血,他说你整个社会,如果崇尚贤人,崇尚有才德的名,你就会造成很多虚有其名,根本无才无德,但是他装得有才有德,这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争,然后搞得其他事情没有人做,这对整个人类是不利的。 你看我们几千年来,我们就是为了功名,我们为了考名校,我们为了拿博士,我们为了这个为了那个,不顾一切,所有的东西都可以抛弃,然后走,然后再开始骂,都是这些压力,搞得我们的生活不正常。其实老子这句话,你好好听听就好了。“名可名非常名”,所以你不能崇尚任何的名号,大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。 不贵难得之货,使民不为盗。为什么有小偷?为什么有强盗?就